第28篇 神學講章

第28篇

講章 28

講章 二十八

第二篇神學 講章

一、在先前的 講章中，我們清楚地闡明了神學家應當具備的品格，以及他可以哲學思考的主題、時間和程度。我們看到他應當盡可能地純潔，以便光能被光所領悟；他應當與嚴肅的人為伍，以免他的話語因落在貧瘠的土壤上而毫無果效；合適的時機是當我們內心從外在事物的紛擾中平靜下來時，這樣才不會像瘋子一樣[1]氣喘吁吁；而我們所能達到的程度，是我們自己已經進步或正在進步的程度。既然這些都已如此，我們也為自己開墾了神性的荒地[2]，以免將種子撒在荊棘上[3]，並使地面平坦[4]，藉著聖經塑造自己並塑造他人……現在讓我們進入神學問題，將父、子、聖靈置於首位，因為我們將要論述祂們；願父喜悅，願子幫助我們，願聖靈啟發我們；或者說，願從獨一的神那裡，那在多樣性中合一、在合一中多樣的神那裡，有一道光照臨我們，其中蘊含著奇妙。

二、現在 當我熱切地登上山[5]——或者，更真實地說，當我既熱切渴望又同時懼怕（前者因我的盼望，後者因我的軟弱）進入雲中，與神交談，因為神如此吩咐；若有亞倫，讓他與我一同上去，讓他站在近處，準備好，如果必須如此，就留在雲外。但若有拿答或亞比戶，或長老團的成員，讓他確實上去，但要遠遠地站著，按照他潔淨的程度。但若有群眾，不配達到這默觀的高度，如果他完全不潔，就讓他完全不要靠近[6]，因為這對他來說是危險的；但如果他至少暫時潔淨了，就讓他留在下面，只聽聲音和號角[7]，只聽虔誠的赤裸話語，讓他看見山冒煙和閃電，對那些無法上去的人來說，既是恐懼又是奇蹟。但若有邪惡兇猛的野獸，完全無法領會默觀和神學的內容，就讓他不要有害地、惡意地潛伏在樹林中的巢穴裡，突然跳出來抓住某個教義或話語，並用他的歪曲來撕裂純正的教義，而是讓他遠遠地站著，從山上退去，否則他將被石頭砸死，被壓碎，並在邪惡中悲慘地滅亡。因為對那些像野獸的人來說，真實而純正的論述就是石頭。如果他是豹子，就讓他帶著斑點死去[8]。如果他是咆哮的獅子，尋找可吞吃的[9]我們的靈魂或話語；或者野豬，踐踏真理寶貴而透明的珍珠[10]；或者阿拉伯的[11]異邦狼，或者比這些更狡猾的詭辯者；或者狐狸，也就是詭詐不忠的靈魂，根據情況或需要改變形狀，以死屍或腐爛的屍體為食，或者在大的葡萄園逃脫後，以小葡萄園為食[12]；或者任何其他肉食性野獸，被律法拒絕為不潔的食物或享樂；我們的論述必須遠離這些，並刻在堅固的石版上，而且是兩面刻寫，因為律法一部分是可見的，一部分是隱藏的；一部分屬於留在下面的大眾，另一部分屬於少數向上攀登的人。

三、朋友們，蒙啟者們，真理的同好們，這發生在我身上的是什麼？我奔跑著要抓住神，於是登上山，拉開雲的帷幕，離開物質和物質的事物，盡我所能地退入自己裡面。然後當我抬頭看時，我幾乎只看到神的背影[13]；儘管我被磐石所遮蔽，那為我們成為肉身的道。當我再仔細看一點時，我看到的不是那最初的、未經混合的本性，那為自己所知的——我指的是三位一體；不是那停留在第一層[14]幔子內，被基路伯所遮蔽的；而只是那最終甚至達到我們的本性。據我所知，那就是威嚴，或者如聖大衛所稱的榮耀[15]，它在祂所創造和治理的受造物中顯現。因為這些是神的背影，祂將它們留在身後，作為祂自己的標誌[16]，就像太陽在水中的影子和反射，向我們軟弱的眼睛顯示太陽，因為我們無法直視太陽本身，因為祂純粹的光對我們的感知能力來說太強了。因此，你應當如此論述神；即使你是摩西，是法老的「神」[17]；即使你像保羅一樣被提到第三層天[18]，聽見了不可言喻的話語；即使你超越了他們兩者，被提升到天使或天使長的位置和尊嚴。因為即使一件事物是完全屬天的，或超越諸天，在性質上比我們高得多，更接近神，但它與神，與完全理解祂的本性，卻比它超越我們複雜、卑微、傾向於塵世的構成更遙遠。

四、因此，我們必須重新開始。構想神是困難的，但用言語定義祂是不可能的，正如一位希臘神學教師[19]所教導的，在我看來，這並非不巧妙；他的意圖是，他可能被認為已經領悟了祂；因為他說這是一件難事；然而又因無法表達這種領悟而避免被指責為無知。但在我看來，表達祂是不可能的，而構想祂則更不可能。因為可以構想的事物或許可以用語言闡明，如果不是相當好，至少是不完全地，對於任何沒有完全喪失聽力或理解遲鈍的人來說。但要完全理解如此偉大的主題，不僅對於完全粗心和無知的人來說是完全不可能和不切實際的，甚至對於那些高度卓越、愛神的人來說也是如此，同樣對於每一個受造的本性來說也是如此；因為這個世界的黑暗和肉體的厚重遮蔽阻礙了對真理的完全理解。我不知道對於那些更高的本性和更純潔的智慧[20]是否也是如此，它們因為靠近神，並被祂所有的光所照亮，或許能夠看到，如果不是全部，至少比我們更完美和清晰；有些或許比其他更多，有些則更少，這取決於它們的等級。

五、關於這一點已經說得夠多了。至於與我們有關的，不僅是神的平安[21]超越一切理解和知識，也不僅是神為義人所預備的應許，這些是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」[22]，除了極小部分之外，也不是對創造的精確知識。因為即使對於這一點，我也要讓你知道，當你聽到「我觀看你指頭所造的諸天，並你所陳設的月亮星宿」[23]以及其中既定的秩序時，你所擁有的只是一個影子；並非他現在正在觀看它們，而是將來註定要這樣做。但遠遠超越它們的是那超越它們的本性，它們從中而來，那不可理解和無限的——我不是指祂存在的這個事實，而是指祂的本性。因為我們的傳道並非空洞，我們的信心也非虛妄[24]，這也不是我們所宣揚的教義；因為我們不希望你將我們坦率的陳述作為一個起點，來詭辯地否認神，或者因我們承認無知而產生傲慢。因為確信某事物的存在是一回事，而知道它「是什麼」則是另一回事。

六、現在，我們的眼睛和自然律都教導我們，神存在，祂是萬物的有效和維持之因：我們的眼睛，因為它們落在可見的物體上，看到它們美麗的穩定和進展，如果我可以這樣說，它們不動地運動和旋轉；自然律，因為透過這些可見的事物及其秩序，它反推到它們的創造者。因為這個宇宙如何能產生或組合起來，除非神呼召它存在，並將它維繫在一起？因為每個看到製作精美的魯特琴，並思考其組合和排列的技巧，或者聽到其旋律的人，除了魯特琴製造者或魯特琴演奏者之外，不會想到其他人，並且會在心中回溯到他，儘管他可能不認識他。因此，那創造、移動和保存所有受造物的那位，即使祂不被心智所理解，也向我們顯明了。而那些不願如此追隨自然證據的人，是極其缺乏理智的；但即使我們所想像或形成的，或理性為我們勾勒出的，也無法證明神的存在。但如果有人甚至在某種程度上理解了這一點，神的「存在」如何被證明呢？誰曾達到智慧的極致？誰曾被認為配得如此大的恩賜？誰曾敞開他心靈的口，吸入聖靈[25]，以便藉著那鑒察萬事，甚至神深奧之事的聖靈[26]，來領受神，並且不再需要進步，因為他已經擁有渴望的終極目標，以及所有社會生活和所有最優秀的人的智慧所追求的目標？

七、因為，如果你依賴所有理性的近似值，你會將神性構想成什麼？或者，你最哲學的人和最優秀的神學家，你誇耀你對無限者的熟悉，理性會將你帶到何處？祂是一個身體嗎？那麼祂如何是無限、無邊、無形、不可觸摸、不可見的呢？或者這些是身體的屬性嗎？這是何等的傲慢，因為這不是身體的本性！或者你會說祂有一個身體，但沒有這些屬性？哦，愚蠢啊，神性竟然不比我們擁有更多。因為如果祂被限制，祂如何是敬拜的對象？或者祂如何能避免由元素構成，因此又受制於分解成這些元素，甚至完全溶解？因為每個複合體都是衝突的起點，衝突是分離的起點，分離是溶解的起點。但溶解與神和第一本性完全不相干。因此，不能有分離，以免有溶解；不能有衝突，以免有分離；不能有組合，以免有衝突。因此，也不能有身體，以免有組合，這樣論證就透過從後往前推導而確立了。

八、我們如何才能維護神遍及萬物並充滿萬物的真理，正如經上所記：「我豈不充滿天地嗎？這是耶和華說的」[27]，以及「主的靈充滿世界」[28]？如果神一部分包含，一部分被包含？因為祂要麼佔據一個空虛的宇宙，這樣萬物對我們來說都將消失，結果是我們將神視為一個身體，並剝奪了祂所創造的一切，從而侮辱了祂；要麼祂將是一個被其他身體包含的身體，這是不可能的；要麼祂將被包裹在其中，或與它們對立，就像液體混合，一個分割並被另一個分割一樣——這種觀點甚至比伊壁鳩魯[29]的原子論更荒謬和老套，因此關於身體的論證將會失敗，毫無實體和堅實的基礎。但如果我們要斷言祂是無形的（例如某些人[30]所想像的第五元素），並且祂在圓周運動中被帶動……讓我們假設祂是無形的，並且祂是第五元素；如果他們願意，讓祂也根據他們論證的獨立趨勢和安排而無形；因為我目前不會在這一點上與他們爭論；那麼祂在什麼方面會是那些運動和騷動的事物之一呢？更不用說將創造者與受造物置於相同的運動之下，將承載萬物者（如果他們甚至允許這一點）與祂所承載的那些事物合而為一，這其中所包含的侮辱了。再者，是什麼力量推動你的第五元素，是什麼推動萬物，是什麼推動那個，又是什麼力量推動那個？如此無限循環。如果祂受制於運動，祂如何能不完全被空間所包含？但如果他們斷言祂是這個第五元素之外的某物；假設他們將天使的本性歸於祂，他們如何證明天使是物質的，或者他們有什麼樣的身體？在這種情況下，天使所服事的神，又如何能超越天使呢？如果祂超越他們，那麼又會引入一堆不合理的身體，以及毫無可能立足的荒謬深淵。

九、因此，我們看到神不是一個身體。因為沒有受默示的教師曾斷言或承認這種觀念，我們自己的法庭也未曾允許。那麼，剩下的只有將祂構想為非物質的。但「非物質」這個詞，即使被承認，也尚未向我們呈現——或包含祂的本質，正如「非受生」、「無始」、「不變」、「不朽」或任何其他用於描述神或與祂相關的謂詞一樣。因為祂無始、不能改變或受限，對祂的存在或實質[31]產生了什麼影響呢？不，祂存在的整個問題仍然留待那些真正擁有神的心意並在默觀中進步的人進一步思考和闡明。因為正如說「它是一個身體」或「它被生出來」不足以清楚地向心智呈現這些謂詞所使用的各種對象一樣，你還必須表達你使用這些謂詞的主體，如果你想清楚而充分地呈現你思想的對象（因為這些謂詞中的每一個，身體的、受生的、必死的，都可以用於人、牛或馬）。同樣，熱切追求自存者本性的人不會止於說祂「不是」什麼，而必須超越祂「不是」什麼，說祂「是」什麼；因為理解某個單一的點比不斷地否定無窮無盡的點更容易，以便透過排除否定和肯定正面來達到對這個主題的理解。

但一個人只說神不是什麼，而不繼續說祂是什麼，其行為與被問及二乘以五是多少時，回答說：「不是二，不是三，不是四，不是五，不是二十，不是三十，總之不是任何小於十的數字，也不是任何十的倍數」；卻不回答「十」，也不將提問者的心智固定在答案的堅實基礎上的人，其行為大致相同。因為從事物「是」什麼來顯示它「不是」什麼，比透過剝離它「不是」什麼來證明它「是」什麼，要容易得多，也更簡潔。這對每個人來說顯然都是如此。

十、既然我們已經確定神是無形的，讓我們進一步探討。祂是無處不在還是某處？因為如果祂是無處不在[32]，那麼一個非常好奇的人可能會問，那麼祂如何能存在呢？因為如果不存在的事物無處不在，那麼無處不在的事物或許也不存在。但如果祂在某處，祂必須在宇宙中，或在宇宙之上。如果祂在宇宙中，那麼祂必須在某個部分或在整體中。如果在某個部分，那麼祂將被那個比祂小的部分所限制；但如果無處不在，那麼祂將被一個更遠更大的部分所限制——我指的是包含特殊性的普遍性；如果宇宙要被宇宙所包含，並且沒有地方可以免於限制。如果祂被包含在宇宙中，就會出現這種情況。此外，在宇宙被創造之前，祂在哪裡呢？這是一個不小的難題。但如果祂在宇宙之上，這與宇宙有什麼區別呢？這個「之上」位於何處？如果沒有界限來劃分和定義它們，這種超越性和被超越性如何在思想中區分呢？難道不需要某種中介來劃分宇宙與宇宙之上嗎？這除了我們已經拒絕的「地方」之外，還能是什麼呢？因為我還沒有提出這一點，即如果神甚至在思想上是可理解的，祂將完全被限制：因為理解是限制的一種形式。

十一、現在，我為什麼要深入探討所有這些，或許對大多數人來說過於細緻，並且符合當前鄙視高貴簡樸、引入彎曲複雜[33]風格的論述方式？是為了讓樹木憑著果子被認出來[34]；我的意思是，讓這種教導中運作的黑暗，憑著論證的晦澀被認出來。因為我這樣做的目的，不是為了藉著解開難題和解決困境來為自己贏得驚人言論或過度智慧的聲譽（這是但以理[35]的偉大奇蹟恩賜），而是為了闡明我的論證從一開始就旨在達到的重點。這是什麼呢？就是神聖的本性無法被人類理性所領悟，我們甚至無法在自己心中呈現祂所有的偉大。這並非出於嫉妒，因為嫉妒遠離神聖的本性，祂是無情的，唯有良善，是萬物之主[36]；尤其不是嫉妒祂所有受造物中最尊貴的[37]。因為道將什麼置於理性且能說話的受造物之上呢？不，它們的存在本身就是祂至高良善的證明。這種不可理解性也不是為了祂自己的榮耀和尊貴，祂是豐盛的[38]，彷彿祂擁有榮耀和威嚴取決於無法接近祂。因為尋求自己的至高無上，卻阻礙他人，這完全是詭辯的，而且與其說不符合神的品格，不如說不符合任何對自己有正確觀念的、中等善良的人的品格。

十二、至於是否有其他原因，讓那些更接近神，親眼目睹並觀察祂不可測度的判斷[39]的人去看看；如果有人在美德上如此卓越，並如俗話所說，行走在無限的道路上。然而，就我們這些用我們微小的尺度衡量難以理解之事的人所達到的程度而言，或許一個原因是為了防止我們因為太容易得到而輕易丟棄所擁有的。因為人們會緊緊抓住他們辛勞獲得的東西；但他們輕易獲得的東西，他們很快就會丟棄，因為它可以輕易地重新獲得。因此，這就變成了一種祝福，至少對所有明智的人來說，這種祝福並非太容易。或者或許是為了防止我們重蹈路西法的覆轍，他墮落了，因為接受了完全的光而對全能的主硬著頸項，並從我們所達到的高度遭受最可憐的墮落。或者或許是為了將來給那些在此世被潔淨，並對他們所渴望的事物長期忍耐的人，更大的勞動和榮耀生命的獎賞。

因此，這身體的黑暗被置於我們與神之間，就像古時埃及人與希伯來人之間的雲彩[40]；這或許就是「祂以黑暗為祂的隱密處」[41]的意思，即我們的遲鈍，透過它，很少人能看到哪怕一點點。但關於這一點，讓那些負責的人去討論；讓他們在探討中盡可能地提升。對於我們這些（正如耶利米所說）「地上的囚犯」[42]，被肉體本性的濃密所覆蓋的人來說，至少有一點是已知的，那就是一個人不可能跨越自己的影子，無論他跑得多快（因為影子總是會以被追上的速度移動）；或者，眼睛不可能在沒有中間空氣和光線的情況下接近可見物體；或者魚不可能在水外滑行；同樣，對於那些在身體裡的人來說，完全脫離身體物體而與純粹思想的物體打交道是完全不切實際的。因為我們環境中的某些東西總是在滲入，即使心智已經最充分地脫離了可見物，並集中起來，試圖將自己應用於那些與自己相似的不可見事物。

十三、這將透過以下方式向你闡明：靈、火、光、愛、智慧、公義、心智和理性等等，不都是第一本性的名稱嗎？那麼，你能在沒有運動和擴散的情況下構想靈嗎？或者在沒有燃料、沒有向上運動、沒有其固有顏色和形狀的情況下構想火嗎？或者在沒有與空氣混合、沒有脫離其父和源頭的情況下構想光嗎？你如何構想心智？它不就是某個非其自身的人所固有的東西嗎？它的運動不就是思想，無論是無聲的還是說出的嗎？而理性……你還能將它想成什麼，除了我們內在無聲的，或者傾瀉而出的（我避免說「脫離」）？如果你構想智慧，它除了你所知道的那種心智習慣，並且與神聖或人類的默觀有關之外，還能是什麼？而公義和愛，它們不都是值得稱讚的性情嗎？一個與不公義相對，另一個與仇恨相對，有時它們會加強自身，有時又會放鬆，現在佔據我們，現在又離開我們，總之，它們使我們成為我們所是的，並像顏色改變物體一樣改變我們？或者我們寧願放棄所有這些，盡我們所能地絕對地看待神性，從祂的形象中收集零碎的感知？那麼，這個微妙的東西是什麼呢？它屬於這些，卻又不是這些，或者那個在本性上非複合且無可比擬的合一，如何仍然是所有這些，並且每一個都完美無缺？因此，我們的心智渴望超越物質事物，並與非物質事物為伍，脫去所有物質觀念的衣裳，只要它必須以其固有的軟弱來看待超越其力量的事物。因為每一個理性本性都渴望神和第一因，但由於我所提到的原因，卻無法抓住祂。因此，因渴望而疲憊，並且彷彿不安和不耐煩於這種無能，它嘗試了第二條路，要麼看可見的事物，並從其中一些事物中造出一個神……（這是一個拙劣的設計，因為被看見的在什麼方面和多大程度上能比看見的更高、更像神，以至於這個要敬拜那個呢？）要麼透過可見事物的美麗和秩序來達到超越視覺的事物；但不要因為可見事物的宏偉而失去神。

十四、因此，有些人將太陽奉為神，有些人將月亮奉為神，有些人將眾星宿奉為神，有些人將整個天體及其所有星宿奉為神，他們根據其運動的性質或數量，將宇宙的引導歸因於它們。另一些人則將元素，即土、氣、水、火，奉為神，因為它們的有用性質，沒有它們，人類生命根本無法存在。另一些人則崇拜任何偶然可見的物體，將他們所見最美麗的物體立為他們的神。還有些人崇拜圖畫和圖像，起初確實是他們自己的祖先——至少，對於那些更富感情和感官的人來說是這樣——並以紀念物來尊崇逝者；後來，甚至陌生人的圖像也被後代的人崇拜，他們與之相隔甚遠；這是由於對第一本性的無知，並遵循傳統的尊崇，認為這是合法和必要的；因為經時間確認的習俗被視為法律。我認為，有些諂媚專制權力、頌揚體力並欣賞美貌的朝臣，久而久之將他們所尊崇的人變成了神，或許還編造了一些寓言來幫助他們的欺騙。

十五、其中那些最受激情支配的人，將他們的激情神化，或在他們的神中尊崇這些激情；憤怒和嗜血、慾望和醉酒，以及所有類似的邪惡；並以此為自己的罪惡製造了一個卑劣而不公正的藉口。他們將一些留在地上，一些藏在地下（這是他們唯一的智慧標誌），一些則升到天上[43]。哦，多麼荒謬的繼承分配！然後他們根據錯誤的權威和個人判斷，給這些概念中的每一個賦予了某個神或惡魔的名字，並豎立了昂貴的雕像，以為用血和祭物的煙，有時甚至用最可恥的行為、狂熱和殺人來尊崇它們。因為這樣的榮譽是這些神應得的。以前，人們也曾透過崇拜怪物、四足獸和爬行動物[44]，以及最卑劣和最荒謬的東西來侮辱自己，並將神的榮耀獻給它們；因此，很難判斷我們應該最鄙視崇拜者還是他們崇拜的對象。或許崇拜者遠比被崇拜的對象更可鄙，因為他們具有理性本性，並從神那裡領受了恩典，卻將較差的立為較好的。這就是惡者的詭計，他濫用良善來達到邪惡的目的，就像他大多數的惡行一樣。因為他抓住了他們在尋找神時迷失的慾望，以便將力量扭曲為己用[45]，並竊取慾望，像引導盲人問路一樣牽著他們的手；他將一些人拋向一個方向，另一些人拋向另一個方向，投入死亡和毀滅的同一個深淵。

XVI. 他們的行徑如此。然而，理性在我們渴慕神、並意識到沒有領袖和引導者是不可能的情況下接納了我們，然後使我們專注於可見之物，並與自始以來就存在的事物相遇，但它並未止步於此。因為智慧不會將主權賦予那些，正如觀察所告知我們的，地位相等的事物。因此，它藉著這些事物引導我們到達超越這些事物、並賦予這些事物存在的那一位。因為是誰安排了天上和地上的事物，以及那些穿梭於空氣中的，和那些生活在水中的；或者更確切地說，是誰安排了這些事物之前的，即天、地、空氣和水？是誰將這些混合，又是誰將它們分開？它們彼此之間有何共通之處，以及它們相互的依賴和協調？因為我讚賞那人，雖然他是異教徒，他說：「是什麼賦予這些事物運動，並驅動它們永不停歇、暢通無阻的運動？」難道不是它們的創造者，祂將理性植入所有事物之中，宇宙正是按照這理性而運動和受控的嗎？難道不是祂創造並使它們存在嗎？因為我們不能將如此大的能力歸因於偶然。因為，假設它的存在是偶然的，那麼它的秩序你將歸因於什麼？如果你願意，我們可以承認這一點：那麼你將它的保存和保護，按照其最初創造的條件，歸因於什麼？這些是屬於偶然，還是屬於其他什麼？當然不屬於偶然。而這「其他什麼」除了神還能是什麼呢？因此，源於神、自始就植入所有事物之中、是我們內在的第一條律法、並與所有事物緊密相連的理性，藉著可見之物將我們引導至神。讓我們重新開始，並推理論證這一點。

XVII. 神的本性與本質是什麼，從來沒有人發現過，也無法發現。將來是否會被發現，這是個問題，誰願意就可以探究並決定。在我看來，當我們內在神聖的、屬神的部分，我指的是我們的思想和理性，與其同類相融合，並且形象升華至其原型，即它現在所渴慕的，那時它就會被發現。我認為這就是那個困擾人心的問題「我們將知道，正如我們被知道一樣」[46] 的解決之道。但在我們現今的生命中，所有臨到我們的，不過是從一道大光中流出的一點點光輝，彷彿微弱的閃耀。因此，如果有人認識神，或者有聖經的見證證明他認識神，我們應當理解這樣的人擁有一定程度的知識，使他看起來比沒有享受相同程度啟迪的人更為完全地蒙光照；這種相對的優越性被說成是絕對的知識，並非因為它真是如此，而是與另一個人的能力相比而言。

XVIII. 因此，以挪士「盼望求告主的名」[47]。他因盼望而受稱讚；而且，不是為了認識神，而是為了求告祂。以諾被接去[48]，但尚不清楚是因為他已經領悟了神的本性，還是為了使他能夠領悟。挪亞[49] 的榮耀在於他蒙神喜悅；他受託將整個世界從洪水中拯救出來，或者更確切地說，是世界的種子，他乘坐一艘小方舟逃過了洪水。亞伯拉罕，雖然是偉大的列祖，卻因信心稱義[50]，並獻上了一個奇特的祭物[51]，這是那偉大代贖的預表。然而，他並未將神視為神，而是像對待人一樣給祂食物[52]。他因著在他所領悟的範圍內敬拜而蒙悅納[53]。雅各夢見一個高聳的梯子和天使的階梯，並神秘地膏抹了一根柱子[54]——或許是為了預表那為我們受膏的磐石——並將那地方命名為「神的殿」[55]，以尊崇他所看見的那一位；他以人的形體與神摔跤；無論這神與人摔跤意味著什麼……可能指的是將人的美德與神的相比；他身上帶著摔跤的痕跡，表明受造本性的失敗；作為他敬虔的獎賞，他得到了名字的改變；從雅各改名為以色列——這個偉大而尊貴的名字。然而，他或他所有的十二支派的子孫，直到今日，沒有一人能誇口說他領悟了神的全部本性或純粹的異象。

XIX. 對於以利亞，正如你從故事中得知[56]，不是強風，不是火，也不是地震，而是一陣微風預示了神的同在，甚至這也不是祂的本性。而這位以利亞是誰呢？他是被火車接升天的人，這象徵著義人超乎常人的卓越。你難道不驚訝於古時的士師瑪挪亞，以及後來的門徒彼得嗎？前者甚至無法忍受看見一個有神形像的人，說：「我們必然死亡，因為我們看見了神，我妻啊！」[57] 說話時彷彿連神的異象都無法被人類領會，更不用說神的本性了；後者無法忍受基督在他船上的同在，因此請祂離開[58]；儘管彼得比其他人更熱切地追求認識基督，並因此蒙福[59]，且被託付了最大的恩賜。你對以賽亞或以西結，這位親眼見證了許多偉大奧秘的人，以及其他先知有何看法呢？因為其中一位看見萬軍之主坐在榮耀的寶座上[60]，被六翼撒拉弗環繞、頌讚和遮蔽，他自己也被活炭潔淨，並裝備好執行先知職務。另一位則描述了神的基路伯戰車[61]，以及其上的寶座，其上的穹蒼，以及在穹蒼中顯現的那一位，還有聲音、能力和作為[62]。至於這是否是白日的顯現，只有聖徒可見，還是夜晚無誤的異象，或是心靈與未來對話的印象，彷彿未來就是現在；或是其他某種不可言喻的預言形式，我無法說；先知們的神知道，那些受默示的人也知道。但我所說的這些人，以及他們的同伴，從未像經上所寫的那樣，站在神的議會[63] 和本質面前，也未曾看見或宣揚神的本性。

XX. 如果保羅被允許說出第三層天[64] 所包含的，以及他自己的進步、升天或被提，或許我們就能更多地了解神的本性，如果這就是被提的奧秘。但既然這是不可言喻的，我們也將以沉默來尊崇它。我們只會聽到保羅這樣說：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限。」[65] 這些以及類似的話，是一位在知識上不粗鄙[66] 的人所承認的，他威脅要證明基督在他裡面說話，他是真理的偉大教師和捍衛者。因此，他將地上所有的知識都視為「如同對著鏡子觀看，模糊不清」[67]，彷彿是建立在真理的微小形像之上。現在，除非我對任何人來說顯得過於謹慎，對這件事的探討過於焦慮，或許正是關於這件事，而不是其他，道本身暗示有些事情現在無法承受，但將來會承受並闡明[68]，而道的先鋒和真理的偉大聲音約翰宣稱，甚至整個世界都無法容納[69]。

XXI. 那麼，真理和整個道都充滿了困難和晦澀；我們彷彿用一個小工具來承擔一項偉大的工作，當我們僅憑人類的智慧去追求對自存者的認識時，並且在感官的陪伴下，或者說不脫離感官，我們被感官帶到這裡又帶到那裡，並被引入錯誤，我們卻致力於探求那些只能憑心智領會的事物，我們無法以赤裸的理智面對赤裸的現實，從而更接近真理，並用其概念塑造心智。

現在，關於神的主題更難以理解[70]，因為它比任何其他事物都更完美，也更容易引起異議，而解決這些異議則更為費力。因為每一個異議，無論多麼微小，都會阻止並阻礙我們論證的進程，並切斷其進一步的發展，就像人們突然用韁繩勒住全速奔跑的馬匹，並因突如其來的衝擊而將它們完全轉向一樣。因此，所羅門，無論在他之前還是他那個時代，都是所有人類中最有智慧的[71]，神賜給他寬廣的心，以及比沙子更豐富的默想洪流，即使是他，越是深入，就越是眩暈，並宣稱智慧的極限在於發現她離他有多麼遙遠[72]。保羅也試圖達到，我不會說神的本性，因為他知道這完全不可能，而只是神的判斷；由於他找不到出路，也找不到上升的停歇點，而且，由於他心智對知識的熱切探求沒有任何明確的結論，因為不斷有新的未達之處向他顯現（哦，奇妙，我也有類似的經歷），他以驚訝結束了他的論述，稱之為神的豐盛[73]，以及深奧，並承認神的判斷是不可測的，幾乎與大衛的話語一模一樣，大衛有時稱神的判斷為深淵，其根基無法用度量或感官觸及[74]；有時又說神對他和他自身構造的認識是奇妙的[75]，並且其力量超出了他自己的能力或掌握。

XXII. 因為，他說，如果我放下其他一切，只考慮我自己以及人類的整個本性和構造，我們是如何混合的，我們的運動是什麼，必朽的如何與不朽的結合，我如何向下流動卻又向上升騰，靈魂如何被限制[76]；它如何賦予生命並分享情感；心智如何同時被限制又無限[77]，存在於我們之中卻又以快速的運動和流動遍及宇宙；它如何被言語接受和傳達，穿過空氣，並進入萬物之中；它如何分享感官，又如何將自己隱藏於感官之外。甚至在這些問題之前——我們在自然工坊中的最初塑造和構成是什麼，以及我們最終的形成和完成是什麼？對營養的渴望和傳遞是什麼，是誰自發地將我們帶到生命的最初泉源？身體如何靠食物滋養，靈魂如何靠理性滋養？自然的吸引力是什麼，父母與子女之間的相互關係是什麼，以至於它被愛的魔咒維繫在一起？物種如何保持永久，並且在特徵上有所不同，儘管數量如此之多，以至於它們的個別標誌無法描述？同一個動物如何既是必朽的又是不朽的[78]，前者因死亡，後者因誕生？因為一個離去，另一個取而代之，就像河流的流動，從不靜止，卻又永恆不變。你還可以討論許多關於人類肢體和部位的更多要點，以及它們在用途和美觀上的相互適應，以及有些是如何連接，有些是如何分離，有些更為優越，有些則不那麼美觀，有些是統一的，有些是分離的，有些包含，有些被包含，都按照自然的法則和理性。關於聲音和耳朵也可以說很多。聲音如何通過發聲器官傳遞，並被耳朵接收，兩者如何通過空氣介質的撞擊和共鳴而結合？關於眼睛也可以說很多，它們與可見物體有著不可言喻的共通性，並且僅憑意志就能移動，而且是同時移動，其受影響的方式與心智完全相同。因為心智與思想對象結合的速度，與眼睛與視覺對象結合的速度一樣快。

關於其他感官，它們不是理性研究的對象，也可以說很多。關於我們在睡眠中的休息，以及夢境的幻象，以及記憶和回憶；關於計算、憤怒和慾望；簡而言之，所有支配這個被稱為「人」的小世界的一切。

XXIII. 我是否要為你列舉其他動物與我們之間以及彼此之間的差異——本性、繁殖、營養、地域、性情以及社會生活方面的差異？有些群居，有些獨居；有些食草，有些食肉；有些兇猛，有些溫馴；有些親人馴養，有些則野性難馴、自由自在？有些我們可以稱之為接近理性並有學習能力，而另一些則完全缺乏理性，無法被教導。有些感官更敏銳，有些則較差；有些不動，有些能行走，有些非常迅速，有些非常緩慢；有些在體型或美觀上超越，或在其中一方面超越；另一些則非常小或非常醜陋，或兩者兼具；有些強壯，有些虛弱，有些善於自衛，另一些則膽怯狡猾[79]，還有一些則毫無防備。有些勤勞節儉，另一些則完全懶惰、不思進取。在我們談到這些之前，有些是爬行動物，有些是直立的；有些固定在一個地方，有些兩棲；有些喜愛美麗，另一些則樸實無華；有些已婚，有些單身；有些節制，另一些則放縱；有些多產，另一些則不產；有些長壽，另一些則生命短暫？要詳細列舉所有細節將是一項令人疲憊的任務。

XXIV. 再看看魚類在水中滑行，彷彿在液體中飛翔，呼吸著自己的空氣，但在接觸我們的空氣時卻有危險，就像我們在水中一樣；注意它們的習性與性情，它們的交往與生育，它們的大小與美麗，以及它們對地方的依戀，它們的漫遊，它們的聚集與離去，以及它們與陸地動物如此相似的特性；在某些情況下是共通性，在另一些情況下則是特性的對比，無論是名稱還是形狀。再看看鳥類，它們形狀和顏色的多樣性，包括無聲的和鳴鳥。它們歌唱的原因是什麼，來自何方？是誰將琴弦放在蚱蜢的胸中，讓它們在樹枝上歌唱和鳴叫，當太陽驅使它們在中午奏樂，在樹林中歌唱，並用它們的聲音陪伴旅人？是誰為天鵝編織了歌聲，當它展開翅膀迎風時，讓翅膀的沙沙聲變成旋律？我不會談論那些強制的聲音，以及藝術為反對真理而設計的一切。那隻自誇的米底亞孔雀，它的美麗和對讚美的熱愛從何而來（因為它完全意識到自己的美麗），以至於當它看到有人靠近，或者像他們所說的，當它想在母雞面前炫耀時，它會抬起脖子，將尾巴像圓圈一樣展開，閃耀著金光，點綴著星星，以華麗的步伐向它的愛慕者展示它的美麗？現在，聖經甚至讚美婦女編織的巧思，說：「誰給了婦女編織的技巧和刺繡的巧思？」[80] 這屬於有理性的活物，它在智慧上超越，甚至能達到天上的事物。

XXV. 但我希望你驚嘆於甚至無理性生物的自然知識，如果你能，請解釋其原因。鳥類如何將岩石、樹木和屋頂作為巢穴，並將它們設計得既安全又美觀，且適合幼鳥的舒適？蜜蜂和蜘蛛從何而來對工作和藝術的熱愛，前者規劃蜂巢，並用六邊形和協調的管子將它們連接起來，通過隔板和角度與直線的交替來構建基礎；而且，正如事實所示，是在如此昏暗的蜂箱和黑暗的蜂巢中；後者則用如此輕盈、幾乎是空氣般的絲線以各種方式編織出複雜的網，而且是從幾乎看不見的起點開始，既是珍貴的住所，又是為享用食物而設的弱小生物的陷阱？有哪位歐幾里得在用沒有實際存在的線條進行哲學探究並為證明而疲憊不堪時，曾模仿過這些？帕拉墨得斯從何而來鶴的戰術，以及俗話說的鶴的動作和隊形，以及它們排隊移動和複雜飛行的系統？它們的菲迪亞斯和宙克西斯是誰，帕拉修斯和阿格拉奧豐又是誰，他們知道如何繪製和塑造極其美麗的事物？有什麼和諧的克諾索斯代達羅斯合唱團，為一個女孩[81] 打造出最極致的美麗？有什麼克里特迷宮，如詩人所說，難以穿越，難以解開，並因其構造的巧妙而不斷交叉？我不會談論螞蟻的倉庫和保管員，以及它們根據所需時間儲存木材的數量，以及我們所知的關於它們行軍、領袖和工作中良好秩序的所有其他細節。

XXVI. 如果你已掌握這些知識，並熟悉這些科學分支，那麼也請看看植物的差異，直到葉子的藝術造型，它既能最大限度地愉悅眼睛，又能對果實帶來最大的益處。再看看水果的多樣性和豐富性，尤其是那些最必需的奇妙美麗。並思考根、汁液、花朵和香氣的力量，它們不僅非常甜美，而且可用作藥物；以及色彩的優雅和品質；還有寶石的昂貴價值和璀璨透明。既然大自然已將一切事物擺在你面前，如同豐盛的宴席，對所有人開放，包括生活必需品和奢侈品，目的就是，如果沒有別的，你至少可以藉著神的恩惠來認識祂，並藉著你自身的匱乏感變得比以前更有智慧。接下來，我懇求你，遍歷大地，這萬物的共同母親，以及彼此相連並與陸地相連的海洋深淵，還有美麗的森林，以及豐富而常流的河流和泉水，不僅有冰冷可飲用的地表水；還有那些在地底下流淌，穿過洞穴，然後被猛烈的氣流衝出，被排斥，然後因這種衝突和排斥的暴力而充滿熱量，一點一點地從任何有機會的地方噴湧而出，因此在地球的許多地方為我們提供了熱水浴的需要，並與冷水結合，為我們提供了無需花費且自發的療癒。告訴我這些事物是如何以及從何而來的？這張未經人工編織的巨大網絡是什麼？這些事物在它們相互關係方面，與單獨考慮時一樣值得讚嘆。

大地如何堅實不動？它支撐在什麼之上？是什麼支撐著它，而那又依賴於什麼？因為即使理性也無所依憑，唯有神的旨意。它的一部分如何被拉升成山峰，一部分鋪展成平原，而且是以各種不同方式？由於這些變化個別而言很小，它既更慷慨地滿足我們的需要，又因其多樣性而更美麗；一部分被分配為居住地，一部分則無人居住，即所有高大的山脈，以及其海岸線被切斷的各種裂縫。這難道不是神莊嚴作為最清晰的證明嗎？

XXVII. 至於海洋，即使我不驚嘆於它的浩瀚，我也會驚嘆於它的溫順，儘管它鬆散卻能守住自己的界限；如果不是它的溫順，那麼肯定會驚嘆於它的浩瀚；但既然我兩者都驚嘆，我就要讚美兩者中的能力。是什麼聚集了它？是什麼限制了它？它如何升起又平靜下來，彷彿尊重它鄰近的陸地？此外，它如何容納所有的河流，卻依然保持不變，透過其浩瀚的過度豐盛，如果這個詞語可以允許的話？它作為如此巨大的元素，其邊界如何僅僅是沙子？你們那些對無用細節有知識的自然哲學家，那些試圖用酒杯測量海洋，並用自己的概念衡量如此偉大工程的人，有什麼可以告訴我們的嗎？還是我將從聖經中簡潔地給出真正科學的解釋，而且比最冗長的論證更令人滿意和真實？「祂用祂的命令圍住了水的面。」[82] 這就是流動本性的鎖鏈。祂又如何將居住在旱地上的鸚鵡螺（即人）用一艘小船，藉著微風帶到海上（你難道不驚嘆於這景象嗎？你的心智難道不驚訝嗎？），使陸地和海洋因需要和商業而連結在一起，使本性上如此遙遠的事物，為了人類而如此結合為一？泉水的最初源頭是什麼？人啊，如果你能追溯或找到這些事物中的任何一個，就去尋找吧。是誰為河流劈開了平原和山脈，並給予它們暢通無阻的流動？而另一方面，海洋從不溢出，河流從不停止流動，這又是何等奇蹟？水的滋養能力是什麼，以及其中的差異是什麼；因為有些事物從上方灌溉，有些則從根部吸取，如果我在談論神豐盛的恩賜時，可以稍微放縱一下我的語言。

XXVIII. 現在，離開大地和地上的事物，乘著思想的翅膀翱翔於空中，讓我們的論證循序漸進；然後我將帶你升到天上的事物，以及天堂本身，以及超越天堂的事物；因為對於超越我論述範圍的事物，我的話語猶豫不決，但它仍將盡可能地升上去。是誰傾瀉了空氣，這巨大而豐富的財富，不按人的地位或財富來衡量；不受界限的限制；不按人的年齡來分配；而是像嗎哪的分配一樣[83]，充足地領受，並因其分配的平等而受珍視；它是飛禽的戰車；是風的居所；是季節的調節者；是活物的加速者，或者更確切地說，是身體中自然生命的維護者；身體在其中存在，我們藉著它說話；光和它所照耀的一切都在其中，以及穿透它的視線？如果你願意，請注意接下來的內容。我不能將所有被認為屬於空氣的權力都歸於空氣。風的倉庫在哪裡？[84] 雪的寶庫在哪裡？正如聖經所說，是誰生了露珠？冰從誰的子宮出來？是誰將水束縛在雲中，並將一部分固定在雲中（哦，奇蹟！），儘管其本性是流動的，卻被祂的道所 удержи，將其餘部分傾瀉在整個大地上，並在適當的季節和恰當的比例下將其散佈開來，既不讓全部的水分自由不受控制地流出（因為挪亞時代的潔淨已足夠；那位不能說謊的也不會忘記祂自己的約）；……也不完全抑制它，以至於我們不需要再次求助於以利亞[85] 來結束乾旱。經上說，如果祂關閉天堂，誰能打開？如果祂打開閘門，誰能關閉？[86] 誰能帶來過多的雨水或阻止足夠的雨水，除非祂用自己的尺度和天平來治理宇宙？請問，你們這些從地上發出雷聲，卻連一點點真理的火花都無法閃耀的人，你們能為雷電制定什麼科學定律呢？你們會將雲的形成歸因於地球的什麼蒸氣，還是歸因於空氣的某種凝結，或是過於稀薄的雲的壓力或碰撞，以至於你們認為壓力是閃電的原因，碰撞是雷聲的原因？或者，什麼沒有出口的風的壓縮會向你們解釋閃電是由於壓縮，雷聲是由於爆發？

現在，如果你在思想中已經穿過空氣和所有空氣中的事物，請與我一同到達天堂和天堂中的事物。讓信心引導我們，而不是理性，如果你至少已經學會了理性在離你較近的事物上的軟弱，並藉著認識超越理性的事物來認識理性，這樣你就不會完全在地上或屬於地上，因為你甚至連自己的無知都不知道。

XXIX. 是誰在我們周圍鋪展了天空，並將星星排列整齊？或者更確切地說，首先，你能憑你對天上事物的知識告訴我，天空和星星是什麼嗎？你連腳下的東西都不知道，甚至無法衡量自己，卻必須忙於超越你本性的事物，對無限之物張口結舌？因為，就算你理解軌道和週期，盈虧和升降，以及一些度數和分秒，以及所有其他讓你為自己奇妙的知識而驕傲的事物；你並沒有達到對事物本身實相的理解，而只是對某種運動的觀察，這種運動在經過更長時間的實踐確認，並將許多個人的觀察歸納為一個普遍的結論，從而推導出一個定律後，才獲得了科學的名稱（就像月相現象已普遍為我們所見），成為這種知識的基礎。但如果你在這方面非常科學，並有理由受到讚嘆，請告訴我這種秩序和運動的原因是什麼。太陽如何成為整個世界和所有眼睛的燈塔，像某個合唱團的領隊一樣，其亮度完全遮蔽了其餘的星星，比其中一些星星遮蔽另一些星星更甚。證明就是它們對著太陽發光，但太陽卻超越它們，甚至不讓它們被察覺到是與太陽同時升起，它「如新郎出洞房，又如勇士歡然奔路」[87]——因為我不會讓它的讚美來自我的聖經之外的任何來源——它的力量如此強大，從世界的這一端到那一端，它以其熱量擁抱萬物，沒有什麼能躲過它的感覺，它既以光充滿每一隻眼睛，又以熱充滿每一個有形體的生物；它溫暖卻不灼燒，藉著其溫和的性情和有秩序的運動，臨到所有人，並平等地擁抱所有人。

XXX. 你可曾思想過，一位異教作家[88]將太陽在物質界中的地位，比作神在思想界中的地位，這件事的重要性？因為太陽給予眼睛光明，正如神給予心靈光明；太陽是可見之物中最美的，正如神是可思之物中最美的。但最初是誰給予太陽運動？又是什麼使它在軌道上不斷運行，儘管它本性穩定不動，卻真正不知疲倦，是生命的賜予者和維持者，以及詩人對它所歌頌的一切美名，並且在它的運行和施恩中從不歇息？當它在地球上方時，如何成為白天的創造者；當它在地球下方時，又如何成為黑夜的創造者？或者，當人沉思太陽時，該如何正確表達？白晝與黑夜之間相互的侵犯與讓步，以及它們規律中的不規律——姑且用一個有些奇特的表達方式？它如何成為季節的創造者和劃分者，使季節按規律來去，如舞蹈般相互交織，或因著愛的法則和秩序的法則而分開，一點一點地融合，悄悄地接近鄰居，正如黑夜與白晝一樣，以免因其突然而使我們感到痛苦。關於太陽，這些就夠了。

你可知道月亮的本質和現象，以及光線的度量和運行，太陽如何掌管白晝，月亮如何主宰黑夜；月亮給予野獸信心，而太陽則激勵人工作，根據需要升高或降低自己？你可知道昴星的結，或獵戶座的繩索[89]，正如那數點星宿的數目，一一稱其名的神[90]？你可知道它們各自榮耀的差異[91]，以及它們運動的秩序，以致我能信任你，當你藉著它們編織人類事務的網絡，並使受造物反抗造物主時？

XXXI. 你怎麼說？我們是否就此打住，不再討論物質和可見之物？或者，既然道（Word）知道摩西的會幕是整個受造界——我指的是所有可見和不可見之物的整個體系——的預表，我們是否應當越過第一層幔子，超越感官的領域，進入聖所，即理智和屬天的受造界？但即使是這無形之物，我們也無法以無形的方式看見，因為它被稱為——或就是——火和靈。因為經上說，祂使祂的使者為風，使祂的僕役為火焰[92]……儘管或許這種「使」是指藉著那使他們存在的道（Word）來保守他們。那麼，天使被稱為靈和火；靈，因為是理智領域的受造物；火，因為具有潔淨的本質；因為我知道同樣的名稱也屬於第一本質。但至少對我們而言，我們必須將天使的本質視為無形，或者至少盡可能接近無形。你可看到我們在這個主題上如何暈眩，無法前進到任何一點，除非是到此為止，我們知道有天使和天使長，有寶座、主權、執政的、掌權的、榮耀、升級、有智慧的權能或智慧體，純潔無瑕的本質，不動於惡，或幾乎不動於惡；永遠圍繞著第一因（否則我們如何歌頌他們？），從那裡被最純潔的光照亮，或以不同程度的光照亮，與他們的本質和等級成比例……如此符合美並被塑造，以致他們成為次級的光，並能藉著第一光的豐盛和慷慨來照亮他人？他們是神旨意的僕役，兼具內在和賦予的力量，穿越所有空間，因著事奉的熱忱和本性的敏捷，隨時隨地臨在於所有人……他們之中不同的個體擁抱世界的不同部分，或被指派管理宇宙的不同區域，正如那安排和分配一切的神所知道的。他們將萬物合而為一，單單為了所有受造之主的同意；他們是神性威嚴的頌讚者，永遠瞻仰永恆的榮耀，並非神因此獲得榮耀的增添，因為那已充滿的，無物可加——祂將美善供應給祂自身之外的一切——而是為了使這些僅次於神的最初本質的祝福永不停止。如果我們已將這些事述說得當，那是藉著三位一體和三位一體獨一神性的恩典；但如果不如我們所願的完美，即使如此，我們的論述也已達成了目的。因為這正是我們努力要表明的，即使是次級的本質也超越了我們理智的能力；那麼，那第一的（因為我不敢說僅僅是那超越一切的），那獨一的本質，就更不用說了。

腳註

腳註

[1] 邊註中，本篤會士註明「抽泣」或「喘息」，這更符合語義。 [2] 耶利米書四章3節。 [3] 馬太福音十三章7節。 [4] 以賽亞書二十八章25節。 [5] 出埃及記二十四章1節。 [6] 同上，十九章14節。 [7] 同上，十九章16-18節。 [8] 耶利米書十三章23節。 [9] 彼得前書五章8節。 [10] 馬太福音七章6節。 [11] 亞拉伯人：七十士譯本（LXX）將耶利米書五章6節中，和合本譯為「晚上」的詞，以及拉丁通行本（Vulg.）譯為「傍晚」的詞，譯作「亞拉伯人」。修訂標準譯本（R.V.）則提供「曠野的」作為替代譯法。 [12] 七十士譯本（LXX）在雅歌十一章15節中，允許這種翻譯，也允許和合本所採用的翻譯。 [13] 出埃及記三十三章23節。 [14] 出埃及記二十六章31節所提及的施恩座的幔子，在貴格利（Gregory）的意義上，表示無法默觀那至高本質。 [15] 詩篇八篇1節。 [16] 神的面容象徵祂在萬世以先的本質和神性：祂的背部則象徵創造和護理，藉此祂啟示自己。 [17] 出埃及記四章2節。 [18] 哥林多後書十二章2節。 [19] 柏拉圖，《蒂邁歐篇》（Tim.），28 E。 [20] 本篤會編輯們說，無人懷疑天使確實看見神，而人也將在獲得永恆福樂時看見祂。聖多馬（《神學大全》I. qu. xii. 4）認為天使對神本質的認知並非出於本性，而是出於恩典：但（同上，qu. lvi. 3）他們本性上對神有某種認知，如同在他們自身本質中被代表和反映；儘管並非實際看見祂的本質。他又說（同上，qu. lxiv. 1），天使因其智力的完美，對神的認知高於人；這種認知即使在墮落的天使中也依然存在。 [21] 腓立比書四章7節。 [22] 以賽亞書六十四章4節；哥林多前書二章9節。 [23] 詩篇八篇3節。 [24] 哥林多前書十五章19節。 [25] 詩篇一百一十九篇21節。 [26] 哥林多前書二章10節。 [27] 耶利米書二十三章24節。 [28] 智慧書一章7節。 [29] 伊壁鳩魯（Epicurus）教導說，物質是永恆的，由無限數量的原子或不可分割的單位組成，這些原子在空間中漂浮，相互吸引和排斥；所有存在的事物都是由於這些原子的偶然相遇和結合。 [30] 這是亞里斯多德（Aristotle）的一種推測，他設想了第五元素，由無形物質組成。 [31] 佩塔維烏斯（Petavius）（《論三位一體》IV. ii. 7）指出，ὑπόστασις（hypostasis，本體）在此似乎用於指聖三位一體三位格所共有的本質和本性。 [32] 「無處」在此段落中以模糊的意義使用。當用於神時，它意味著祂的存在絕不受地點限制：並非祂在任何地方都不存在，因為祂無處不在，並且超越所有地點。在宇宙被創造之前祂就存在，並且祂創造了地點，因此地點不能成為祂存在的所在。 [33] 卷一。受影響的。此處特別指埃提烏斯（Aëtius）及其追隨者歐諾米烏斯（Eunomius）等人的炫耀性辯證法和冗長論證。 [34] 路加福音六章44節。 [35] 參閱但以理書五章12節。 [36] 柏拉圖，《蒂邁歐篇》（Tim.），10。 [37] 卷一。與祂自己最相似。孔貝菲斯（Combefis）。 [38] 以賽亞書一章11節。 [39] 羅馬書十一章33節。 [40] 出埃及記十四章20節。 [41] 詩篇十八篇11節。 [42] 耶利米哀歌三章34節。 [43] 指神話中宇宙的劃分，將天堂歸於宙斯，海洋歸於波塞冬，冥界歸於哈迪斯。 [44] 羅馬書一章23節。 [45] 早期教會普遍相信，異教徒所崇拜的神實際上是邪惡的靈；聖保羅在哥林多前書十章19-21節關於祭偶像之物的論證，確實支持了這一信念。 [46] 哥林多前書十三章12節，但讀作ἐπιγνώσεσθε（epignōsesthai，你們將認識），這在新約中並不存在。 [47] 創世記四章26節。這個動詞被一些人理解為被動語態，而非中間語態，「盼望耶和華的名被呼求」。 [48] 同上，五章24節；西拉書四十九章14節。 [49] 創世記六章8節。 [50] 同上，十八章18節。 [51] 同上，二十八章2節。 [52] 創世記十八章2節。克里特島的以利亞（Elias Cretensis）認為這次事件預示了道成肉身；並且與許多其他人一樣，認為這是三位一體的啟示，因為亞伯拉罕看見三位並與一位交談。 [53] 創世記三十二章28節。 [54] 同上，28節。 [55] 異文。神的形狀，這將指下面引用的場合。這個讀法在語法上更容易，因為需要一個賓格；但在這種情況下，我們可能會預期先提到與天使摔跤，因為毗努伊勒這個名字是雅各在摔跤的那個夜晚之後的第二天所取的，並且他自己的名字也改變了。本篤會士在正文和譯文中保留了「家」，但表示更傾向於「形狀」，因為論證的主題是神的異象。 [56] 列王紀上十九章11、12節。七十士譯本（LXX）作「微風的聲音」。 [57] 士師記十三章22節。 [58] 路加福音五章8節。 [59] 馬太福音十六章16、17節。 [60] 以賽亞書六章1節及以下。 [61] 以西結書一章4-28節。 [62] 異文。秩序，即天使的秩序。 [63] 這是七十士譯本（LXX）耶利米書二十三章18節的引文，其中ὑποστήματι（hypostēmati，本體）一詞，亞居拉（Aquila）譯作ἀπορρήτῳ（aporrētō，秘密），辛馬庫（Symmachus）譯作ὁμιλίᾳ（homilia，交談）（根據特羅米烏斯）。ὑπόστημα（hypostēma，本體）原意是軍隊的駐紮地，這也是該詞在七十士譯本（LXX）中另外兩處出現的意義，即撒母耳記下二十三章14節和歷代志上十一章16節。它在此處所代表的希伯來詞是一個常用詞，意為「議會」，或由此引申的意義，「親密交往」。在約伯記十五章8節，和合本譯作「神的奧秘」，七十士譯本（LXX）作σύνταγμα（syntagma，編制）。拉丁通行本（Vulgate）在這兩處都作Concilium Dei（神的議會）；然而，本篤會士將其譯作「實質」。和合本譯作「謀略」，邊註作「奧秘」；而修訂標準譯本（R.V.）則讀作「議會」，沒有邊註替代譯法。 [64] 哥林多後書十二章2節。 [65] 哥林多前書十三章9節。 [66] 哥林多後書十一章6節。 [67] 哥林多前書十三章12節。 [68] 約翰福音十六章12節。 [69] 約翰福音二十一章25節。聖貴格利（S. Gregory）在此處因一時口誤，將福音傳道者的話歸於施洗約翰。 [70] 參閱佩塔維烏斯（Petav.）《論神》（de Deo），三章，七節。 [71] 列王紀上三章12節。 [72] 傳道書七章23節。 [73] 羅馬書十一章23節。 [74] 詩篇三十六篇7節。 [75] 同上，一百三十九篇6節。 [76] 異文。以及靈魂如何被帶動。 [77] 異文。不可見的。 [78] 貴格利（Gregory）在此並非指個別靈魂的不朽，而是指人類種族的不朽，這與其他動物共享，並藉由不斷的傳承來實現。 [79] 本篤會士在此插入「一些受到良好保護的」；但這是他們自己的推測，手稿中並未發現。 [80] 約伯記三十八章36節。七十士譯本（LXX）。 [81] 此處指代達羅斯（Dædalus）為阿里阿德涅（Ariadne）製作的一組雕塑，描繪了一群青年男女的合唱，似乎以音樂節奏舞動。荷馬（Homer）在《伊利亞特》（Il.）十八卷592行及以下對此有所描述。 [82] 約伯記二十六章10節。七十士譯本（LXX）。 [83] 出埃及記十六章18節。 [84] 約伯記三十七章9、10節。 [85] 列王紀上十八章44節。 [86] 約伯記十二章14節。 [87] 詩篇十九篇5節。 [88] 柏拉圖。 [89] 約伯記三十八章31節。 [90] 詩篇一百四十七篇4節。 [91] 哥林多前書十五章41節。 [92] 詩篇一百零四篇4節。